Halajot de Pesaj – Guia completa

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CAPITULO 1: Leyes de la revisación.

  1. En la noche del día 14 de Nissan hay que revisar toda la casa de que no se encuentre nada de jametz (cualquier cosa comestible que se haya hecho con ingredientes que fermenten). Este año 2018 esta obligación será el día jueves 29 de marzo. Dicha obligación comienza después de cuarenta minutos de la puesta del sol, que en este año el será a las 19:33 Hs. Hora Argentina.
  2. Es necesario de revisar en todos los lugares donde se entra jametz, agujeros y recovecos, inclusive el balcón de la casa como así también la baulera, siempre y cuando se entre alimento a ese lugar. También hay que revisar el jardín o patio de la casa y no hace falta decir que lo más importante es de revisar la heladera y las alacenas de que no quede ningún alimento que no sea permitido en Pesaj.
  3. Todas las habitaciones de la casa deben ser revisadas, ya que es posible que se haya entrado Jametz durante el año. Más todavía cuando hay en la casa chicos que llevan comida a todos los rincones de la casa. En este caso hay que poner más hincapié de asegurarse de que no quede ningún lugar que no se haya buscado allí. Aunque sea que esto le provoque mucho esfuerzo hay que saber que cuanto más es el esfuerzo mas así también es el pago. Si la persona no puede solo hacerse cargo de ello puede ayudarse con gente de la casa. para ello deben escuchar la beraja (bendición) y que después de ello cada uno se haga cargo de un sitio diferente de manera que la misma noche se termine con todo.
  4. Se acostumbra a repartir diez trozos de pan envueltos de nylon (para que no se caigan migas) y repartirlo en diferentes lugares de la casa, de modo que el que revisa los encuentre y se exterminen junto a los restantes alimentos que encontró en la bediká (revisación). A pesar de que esta costumbre no es obligatoria, es correcto de hacerlo ya que cada costumbre de Israel es parte de nuestra sagrada tora.
  5. En el caso que uno de los diez trozos no lo encontró no hace falta de que vuelva a revisar y se puede apoyar en la anulación que hará después. De todos modos por si esto ocurre es mejor que lo pedazos de pan que ahí ponga sean menores a los 27 gramos. Igualmente hay que procurar que si entre todos los diez superen esta cantidad.
  6. Con respecto a las mochilas de los chicos no hace falta de revisar la noche de la bediká a la luz de la vela sino que es suficiente de hacerlo anteriormente con más tranquilidad, como así también en otros objetos específicos. Para la facilidad de todos, todo objeto que precisa de una limpieza especial, lo puede hacer con anterioridad y luego cerrarlo asegurándose que se introduzca allí jametz.
  7. Una persona que tiene auto propio, también tiene la obligación de revisarlo la noche de la bediká (revisación), a pesar de que no lo piensa utilizar en pesaj. De todos modos no hace falta volver a bendecir, aunque sea que el lugar que donde se encuentra el auto está lejos de donde está el. Es por eso que mucha gente lo manda a lavar en ese día para que ya este aspirado y limpio de cualquier alimento que esté prohibido en pesaj. A pesar de esto todavía tiene que revisar personalmente ya que no es suficiente limpiar y no podemos confiar que el gentil haya sacado todo lo que hay allí de jametz.
  8. Los libros de Torá no es necesario revisarlos de Jametz ya que la cantidad que puede llegar a contener dentro es insignificante. No obstante hay que tener mucho cuidado de los libros que se traen a la mesa durante la fiesta ya que es posible que caigan migas que estaban dentro y entonces si el va a consumir lo mínimo ya estaría pasando por la prohibición de consumir alimentos prohibidos. En ese caso o tiene que revisar estos libros o procurar que no vengan a la mesa mientras come.
  9. Con respecto a los bolsillos de los trajes y abrigos la ley va a variar. En el caso que su dueño no introduzca productos alimenticios entonces no precisan ser revisados. Si este de vez en cuando suele poner caramelos u otra golosina, entonces va a depender si fueron enviados a la lavandería en el último tiempo. Si desde que los lavó no volvió a poner nada  en sus bolsillos, no hace falta revisar. En cambio si puso cosas adentro o no lo mando a la tintorería hace falta que revise los bolsillos que no contengan ningún producto de jametz.
  10. Con respecto a los tachos de basura la opinión del Rab Ben Tzion Abá Shaul es de que si es posible que hayan cosas que sean dignas de que un animal las consuma, no hace falta hacer nada allí, pero en caso que si puedan ser consumidas por un perro esta la obligación de exterminar todo de allí.
  11. La revisación hay que hacerla con una vela que sea kosher como por ejemplo de cera o parafina y no que sea de cebo. En el caso que reviso con una vela que sea de cebo, sirvió de todos modos. También hay una prohibición de revisar con una vela que tenga más de una mecha ya que se considera como una antorcha y eso provoca que por miedo a qué se queme algo no revisa como es debido. Tampoco está permitido revisar con una mecha y aceite. En el caso que reviso con una vela así no sirvió lo que hizo y hace falta volver a repetir lo efectuado.
  12. Esta permitido en caso que no tenga una vela kosher para hacer la revisación, que se haga con una linterna de bolsillo, para que sea posible que entre en cualquier lado. Así también está permitido utilizar alguna luz chica eléctrica para realizar la bediká. Si es posible que comience a revisar con una vela y luego que siga con una linterna, ya que hay quien dice que mientras que revise con una linterna no puede bendecir. No hace falta apagar la luz para revisar.
  13. Antes de comenzar con la revisación hay que recitar la bendición que es así: “Baruj ata Ado-nai Elo-henu melej haolam asher kideshanu bemitzbotai besivanu al bihur jametz”. Si antes de comenzar con la revisación hablo cosas que no tienen que ver con lo que está haciendo entonces tiene que volver a repetir la bendición. Durante la revisación puede hablar todo lo que sea necesario para ella, pero no de otras cosas. De todos modos si hablo cosas que no tienen que ver con ello, por cuanto que ya empezó no tiene que volver a repetir la bendición.
  14. En caso que el dueño de la casa no se pueda hacer cargo de la revisación y por esto nombra a un encargado, la bendición tiene que ser hecha por el encargado ya que el dueño no va a revisar.
  15. En el lugar que se va guardar el Jametz y/o va a ser vendido no hace falta revisar.
  16. Cuando una persona revisó de manera profunda de modo que el está seguro que en ese lugar no se encuentra nada de alimento prohibido en pesaj, este lugar es considerado como un lugar que durante el año no se entró jametz y por lo tanto cuando hace la revisación no hace falta profundizar mucho sino que en cambio puede hacerlo más rápido con una simple mirada. De todos modos que consulte con su esposa en el caso que ella fue la que limpio que todas las cosas que se encuentran en ese lugar hayan sido vistas con detenimiento.
  17. La costumbre es que el que revisa lleva con él un plato para poner los trozos de pan encontrados y también lleva en él, sal con un cuchillo. Al otro día tiene que ir a quemar el pan que buscó el día anterior.
  18. Después de la bediká tiene que decir el texto donde él aclara que anula todo el jametz que no fue encontrado. El texto es este: “Kal jamirá de ica birshutí, de la jasité, vedelá biharté, livtil velihabé kehafrá de harhá” que significa esto: “todo pan, (como así cualquier otro leudante) que hay en mi propiedad, que no vi y que no extermine que se anule y que sea como el polvo de la tierra”. Es importante que se entienda lo que se está diciendo ya que si se cree que es una segulá o algún amuleto no sirve para nada. Por lo tanto es mejor que después de leerlo en hebreo que lo repita en castellano para que quede claro lo que está haciendo.
  19. La costumbre es de repetir la anulación tres veces para fortalecer lo efectuado. Aunque sea que el dueño de la casa nombra a otra persona para revisar de todos modos es mejor que la anulación la haga el dueño mismo. De no poder ser así puede también nombrarlo encargado también para esto. En el caso que el hombre no se encuentre en la casa, puede anular en cualquier lugar que este. Si este no sabe cómo hacer puede la esposa anular a pesar de que el marido no se lo ordenó.
  20. Si en lugar de revisar en la noche del 14 revisó el día 13, hay que volver a revisar la noche del 14, lo mismo es que si revisó la noche del trece tiene que repetir la noche del 14 con berajá. De todos modos si hizo bediká como es la obligación completamente alcanza con que revise solo un cuarto en la noche del 14 y con eso es suficiente.
  21. Una persona que no va a estar en su casa durante Pesaj y tampoco va a estar el día de la bediká tiene que adelantar la revisación a la noche anterior que desea emprender su viaje y quemarlo al día siguiente a pesar que no piensa volver a su casa dentro de Pesaj. De todos modos no tiene que recitar antes de ejecutarla ya que él seguirá consumiendo jametz donde este. Aunque quiera vender la casa a un gentil antes de irse es preferible que revise de todos modos.
  22. Todo lo que le sobró de jametz después de la bediká para comer esa noche o para quemar al otro día es importante de guardarlo en un lugar que este bien cuidado y que no esté a la mano de ninguna criatura ya que puede ser que se le desparrame y tenga que revisar de nuevo.
  23. Al día siguiente tiene que quemar todo el jametz que le quedó y después de esto tiene que volver a repetir una anulación donde tiene que decir así: “Kal jamirá deika birshutí dejasité, vedelá jasité, debiharté, vedelá biharté, libtil velihavé kehafrá deharhá”. Que significa “todo alimento leudante que está prohibido en pesaj que hay en mi patrimonio, que vi y que no vi, que exterminé y que no exterminé, que se anule y sea como el polvo de la tierra.” Este proceso como el del quemado tienen que ser antes del horario de prohibición.
  24. El horario de que el jametz pasa a estar prohibido hasta de tener provecho es de la sexta hora. Jajamim aumentaron que está prohibido comer ya dos horas antes de esto que este año sería a las 10:24 del día viernes 30 de marzo este año 2018, Hora Argentina.
  25. Hay que limpiarse los dientes bien después de haber desayunado para que no quede en la boca ningún resto de jametz. En el caso que una persona usa dientes postizos estos tiene que ser bien limpiados ya que es muy posible que le queden resto de comida, pero no hace falta hacerlo con agua caliente.
  26. La obligación de exterminar el jametz es tanto quemándolo, como también hacerlo migas y tirarlo al viento, como también arrojarlo al mar. De cualquier manera la costumbre nuestra es de quemarlo. De no poder ser así que le tire un poco de nafta o algo similar para que no sea digno de que nadie lo pueda comer y alcanza. Este año el último horario para la venta del jametz es a las 11:33 Aprox. del día viernes, hora argentina.
  27. Toda persona que deja jametz en la casa sin vender esta transgrediendo una prohibición de la torá, de modo que si lo hizo es multado por los sabios que este alimento está prohibido de por vida de tener provecho de él. Si alguien sabe que hay un alimento que debía ser vendido y estuvo en el patrimonio de un judío y no lo hizo hay que avisar para que nadie lo compre.
  28. Apenas termina pesaj hay que comprar cosas que tenían jametz solamente de gente que sabemos que vendieron todos los productos prohibidos a un gentil tanto comida como también bebidas.
  29. También una persona que anuló el jametz tiene que cuidarse de no tenerlo a la vista por eso hay que acercarse al templo y por intermedio del rabino venderlo a un gentil de manera que durante de pesaj también eso que tiene en la casa no le pertenezca y no pase por la transgresión.
  30. La persona que vende el jametz por intermedio de un rabino tiene que tener en cuenta de no vender los objetos que tienen jametz porque si no puede entrar en un problema de que cuando lo vuelve a adquirir va a hacer falta que le haga tebilá (lavarlo en aguas puras).

Halajot sobre la vajilla de Pésaj:

 

  1. Todos los objetos que son utilizados con jametz precisan un proceso de purificación para ser utilizados en Pésaj, de no ser así no pueden ser usados. Para eso hay que saber que cada objeto necesita que se purifique en relación a su utilidad durante el resto del año.
  2. Fierritos y parillas que su utilidad es directamente con el fuego sin intermediario de agua, el método de Kashrut es por intermedio de “Libún” que consiste en quemar con fuego el objeto, generando así que todo lo que puede tener dentro absorbido de jametz salga totalmente dejándolo virgen. Hay que saber que las parrillas se usan con frecuencia con jametz por ejemplo con los chorizos o con los Paty.
  3. Las fuentes que son de horno la única forma que se pueden hacer kasher es con “libún” ya que su utilidad en la mayoría de los casos es sin líquido, por lo tanto lo recomendable es limpiarlas bien y guardarlas hasta después de Pésaj sin usar, ya que si les van a hacer este proceso se arruinaran.
  4. Con respecto a los hornos mismos hay dos posiciones. La opinión del Rab ben Tzion abá shaul es de que su forma de hacer kasher es solo con “Libún” y debido a que no es posible que el horno soporte este proceso sin doblarse, la única solución es de no usarlo y dejarlo limpio hasta el término de las fiestas. Por otro lado está la posición del Rab Obadia Yosef quien permite hacerlo Kasher luego de limpiarlo profundamente con limpiahornos, dejarlo 24 horas sin usar y prenderlo por el término de una hora o dos en máximo. De esa manera ya podrá usarlo tranquilamente.

Hay que aclarar que debido a que mucha gente se cuidan de no tener provecho de los productos que hayan sido elaborados en hornos kasherisados para pesaj, deben prestar atención que las masitas que se venden en los autoservicios kosher sean elaborados en hornos exclusivos de pesaj.

  1. Las ollas que son utilizadas sobre el fuego precisan hacerles “haghalá” que consiste en sumergir el objeto en una olla más grande con agua hirviendo haciendo así que despida todo lo que puede tener dentro de Jametz. Hay que procurar que los objetos para el momento de la “haghalá” no hayan sido utilizados en ese día. El necesario que antes de ello se haga sobre la misma una limpieza de todo tipo de suciedad u oxido, ya que si esto no es quitado el proceso de “haghalá” no funciona. En el caso que una persona tiene una olla a presión también el proceso es el mismo, solo que también tiene que hacer “haghalá” a la goma que cumbre la tapa y no alcanza con volcarle agua caliente.
  2. Las manijas de las ollas que están atornilladas hay que asegurarse que en estos sitios no quede ningún resto de suciedad y luego asegurarse con algún producto que lo arruine con lavandina o algo similar antes de ingresarlo a la olla purificadora.
  3. Las tapas de las ollas precisan el mismo proceso que las ollas, por lo tanto hace falta hacerles “haghalá” como así también los mangos de las ollas.
  4. En el caso que quiera hacer kasher ollas de aluminio hay que tratar en todo lo posible que los puntos negros que hay en el fondo de la olla queden limpios. Si bien es muy posible que no los pueda quitar totalmente, de cualquier manera que haga hasta donde pueda.
  5. Los cuchillos precisan ser sumergidos en la olla misma donde se hirvió el agua y no sirve que les vuelque agua hirviendo sobre ellos. Que se fije que el agua este a una temperatura mayor de los 60 grados.
  6. Con respecto a la cocina de gas tenemos que explicar por separado. El mechero que es donde sale el fuego no precisa nada ya que siempre está en constante proceso de quemarse y no llega a tragar nada de jametz. El metal donde apoya la olla hay que limpiarlo bien y hacerle “haghalá” o tirarle agua hirviendo. Otra forma de usarlo es cubriéndolo con papel de aluminio fuerte que no se rompa o cambiándolo por otros que sean kasher. Con respecto a la base de la cocina alcanza con verterle agua hirviendo o cubriéndolo con papel de aluminio.
  7. Las cocinas que son eléctricas deben ser limpiadas profundamente con producto de limpieza y luego dejarlos encendidos durante una hora y entonces ya se puede usar sin cubrirlo.
  8. La chapa eléctrica o la chapa de shabat tiene que verterle agua hirviendo después de limpiarla bien o cubrirla con papel de aluminio que no se rompa.
  9. La sartén depende si es utilizada solo con aceite o también sin aceite. Si solo se usa con aceite alcanza con “haghalá”. Si también se usa frecuentemente sin aceite hace falta “libún”. De todos modos en el caso que tenga pegado comida o aceite en las paredes como suele pasar en muchos casos no se podrá hacer kasher para pésaj y lo tendrá que guardar hasta que termine.
  10. Cuando termina la “haghalá” hay que procurar que se sumerja el objeto en agua fría. Si no lo hizo así no pasa nada.
  11. Los platos que son de acero depende de la utilidad, ya que si son utilizados directamente desde el fuego a ellos, hace falta que se le vuelque de allí agua hirviendo. Pero si solo se usa por medio de un segundo objeto (keli Shení) alcanza hacerlo kasher con aguas de este segundo objeto.
  12. Todos los objetos que son utilizados solo con agua fría alcanza con limpiarlos bien con agua fría y ya pueden ser usados. Esta regla es también en el caso que a veces se haya usado con agua caliente pero de manera esporádica. Lo único que hay que tener cuidado es que no haya sido en las últimas veinticuatro horas con agua caliente.
  13. Tanto la vajilla que sean de barro o porcelana o cerámica no tienen forma de hacer Kasher y por lo tanto hay que dejarlos guardados hasta después de Pésaj. La opinión del Rab Obadia Yosef Shlita es, que en el caso que haya muchas pérdidas se puede hacer hágala tres veces luego de no haberlos utilizados durante 12 meses.
  14. La pileta de lavar los platos a pesar que sea de loza alcanza con verterle agua hirviendo sobre ella. De la misma manera es la ley con el mármol de la cocina. De todos modos es bueno cubrirlo con un mantel de hule o con otro tipo de material.
  15. Los objetos que son de vidrio están considerados como que no absorben nada y por lo tanto no precisan ningún tipo de Kashrut, a pesar que hay tenido liquido jametz mucho tiempo para sefaradim. Lo mismo es la regla con los objetos de pírex o durax que fueron utilizados en el fuego o en el horno, es suficiente lavarlos bien y enjuagarlos. Los ashquenasim precisan hacerle haghalá tres veces. Hay una costumbre que viene de Bagdad la cual se le hace un proceso de kashrut a los objetos de vidrio llenándolos de agua tres días seguidos durante veinticuatro horas en cada ocasión. Hasta el día de hoy hay quienes lo continúan. De todos modos el Rab Obadia Yosef opina que esa costumbre fue solamente para ese lugar y no hay obligación de continuarla en los demás lugares.
  16. Las mesas que son usadas para comer en el caso que se usen siempre cubiertas con mantel o algo similar alcanza con limpiarla bien y poner un mantel limpio. Si en cambio se usar directamente al descubierto hay que volcarle agua hirviendo. Si tiene miedo que se arruine que cambie el mantel y con eso es suficiente.
  17. Hay que procurar de no hacer “haghalá” objetos de leche y carne a la vez en el caso que hayan sido usados en el día. Sino uno después de otro.
  18. Una olla que se usa solamente para agua, como por ejemplo la olla de shabat, en el caso que no se ponga sobre ella jalot u otro producto jametz o aunque se apoye pero por medio de un plato se puede usar sin tener que hacer “haghalá”, en cambio sí se apoya directamente es necesario hacer “haghalá” a la misma.
  19. La procesadora puede ser utilizada luego de limpiarla minuciosamente. Las únicas partes que precisan hacerles “haghalá” son las cuchillas. De todos modos es importante aclarar que en el caso que se usen para batir tortas o cosas similares hay que cuidarse que el hueco donde entran los batidores queden cubiertos ya que muchas veces queda harida dentro y luego con el uso puede salir y caer en el producto preparado para pesaj. Es por eso que hay que asegurarse que quede totalmente cubierto para que esto no ocurra. En el caso de la minipimmer no podrá ser usada para pésaj, y habrá que guardarla hasta que termine.
  20. En el caso que quiera hacer “haghalá” a objetos de plástico lo puede hacer. Solo en el caso que tenga miedo que se le arruine que los guarde hasta después de pésaj.
  21. Hay que abstenerse de usar objetos de loza que no sean específicamente usados para pésaj.
  22. En el caso de las heladeras no hace falta nada especial, solo hay que limpiarla con profundidad y se continua utilizando como de costumbre.
  23. Los objetos de oro o plata y u otros objetos que son utilizados en frio solamente como es el caso de las copas de kidush la forma de limpiarlos es con un enjuague, a pesar de que a veces se le pudo poner algún producto de jametz caliente.
  24. En muchas oportunidades ocurre que después de haber utilizado una olla de acero se la arregla por alguna perforación con un parche de metal. En ese caso la haghalá no sirve ya que no se puede llegar a ese sitio del modo que fue absorbido.
  25. El Rab Ben Tzion aba Shaul dice que con respeto al lavavajillas tiene que estar permitido ya que su utilidad es constantemente con producto detergente y por lo tanto eso arruina generando que nunca llega a absorber producto prohibido. De cualquier manera hay que tener cuidado de no haberlo utilizado sin producto. De cualquier manera en el caso que tenga muchos objetos o piezas que sean de plástico y no se puedan limpiar de manera profunda es preferible no utilizarlo.
  26. Con respecto al horno microondas hay quien quiere permitir limpiándolo profundamente y luego dejando un vaso con detergente durante tres minutos encendido. De todos modos es preferible que si lo quiere usar que lo haga por medio de dos coberturas con el fin de asegurarse a raíz que son muchos los que opinan que no tiene forma de permitirse.
  27. El Rab Obadia Yosef explica que en el caso que la haghalá se haga antes del tiempo de prohibición no hay que cuidarse de dejar mucho tiempo el objeto dentro del agua. En el caso que se efectúe después del horario de prohibición de comer entonces sí, hay que sumergir e inmediatamente sacarlo del agua para que no haga el resultado contrario de tragar lo que acaba de sacar.

Productos alimenticios permitidos en pesaj.

  1. El dueño de un almacén que vende productos que son kosher para pesaj, debe de tener en cuenta que todos esos productos estén en un lugar específico en el negocio de modo que no caigan sobre estas migas de pan o jametz (alimentos prohibidos en pesaj por tener ingredientes que fermentan). No hace falta decir que no se puede utilizar los mismos estantes que se utilizan para poner cosas que no son kosher en pesaj como por ejemplo pan u otra cosa, sino que por lo menos hay que tener la precaución de que limpien bien estos estantes y que se forren con papel de manera de no apoyar directamente sobre estas laminas. De la misma manera hay que limpiar de manera minuciosa las balanzas y cualquier otro objeto de medición que durante el año se utiliza con jametz. También las personas que compran productos kosher para pesaj tienen que separarlos en un lugar que no esté en contacto con los demás alimentos para que no se prohíban a causa de que caigan restos de estos en los que recién se compraron. En el caso que hay chicos en la casa hay que tener la precaución de poner estos productos en lugares altos para que no estén al alcance de ellos.
  2. No hay que comprar productos que son kosher para pesaj de personas que no son cumplidores de la torá y/o que venden en sus negocios productos prohibido como por ejemplo fiambres no kosher u otro cualquier alimento que nosotros no podemos ingerir como queso y pollo que no están permitidos, por cuanto que se las consideran como personas que no confiamos en su credibilidad. Pero si está permitido de comprarles productos que vienen cerrados y tienen una etiqueta de supervisión de un rabanut conocido, de modo que nos apoyamos en la credibilidad de la supervisión y no dudamos de que él lo haya falsificado.
  3. Arroz, como cualquier otro tipo de legumbre están permitidos en pesaj de consumir. Solamente hay que revisar el arroz que no tenga ningún resto de trigo que muchas veces se puede encontrar dentro de un paquete u otro tipo de cereal. La costumbre es de revisar el arroz tres veces para asegurarse de que no se le escapó nada de jametz dentro de él. Hay que tener cuidado de revisar el arroz en algún momento que se esté tranquilo para asegurarse de que lo está haciendo bien y no cuando los chicos están alrededor de él, cuando muchas  veces están comiendo, de modo que en lugar de arreglar está arruinando. Una persona que es ashquenasí (oriundo de los países europeos) tienen la costumbre de no comer arroz ni ninguna otra legumbre en pesaj. Costumbre que no pueden cambiar de ninguna manera.
  4. Una persona de costumbre Ashquenasí que se hospede en la casa de un sefaradí durante Pesaj hay que respetarle su costumbre de no comer arroz u otros productos prohibidos para él. En el mismo nivel se repite esta ley para el resto del año y no está permitido darle a sus espaldas.
  5. Una mujer Ashquenasí que está casada con un hombre sefaradí no está obligada a continuar con su costumbre ya que ahora tiene que hacer la costumbre de la casa del marido. De todos modos es bueno que haga una anulación de promesas para cambiar. Pero en el caso que ella continúe con la tradición de su juventud, está permitido que elabore para su marido estos productos prohibidos para ella.
  6. Una mujer sefaradí que se casó con un muchacho ashquenasí no está permitido que elabore en su casa arroz u otro producto que su marido no puede comer. En el caso que este en casa de sus padres allí si está permitido que lo haga.
  7. A pesar de que el Jametz durante Pesaj tiene la gravedad de prohibir con la mínima cantidad, en el caso que se haya mezclado antes de Pesaj y había sesenta veces la cantidad permitida frente a lo prohibido, se considera que ya fue anulado y cuando llega Pesaj no vuelve a revivir para que prohíba con la cantidad mínima recién nombrada.
  8. Este concepto que si fue anulado antes de pesaj se cumple también en el caso que se haya enterado de la mezcla durante pesaj mismo.
  9. Hay quien dice que está prohibido anular apropósito antes de Pesaj para poder consumir durante Pesaj productos con contenido de jametz en una medida mínima, inclusive en cosas que son consideradas como líquido con líquido, ya que en ese caso cuando llegue Pesaj volverá a aparecer. Por otro lado hay quien discute y permite. Pero no hay que apoyarse en ello.
  10. Ya se extendió la costumbre de comer matzot que hayan sido hechas a máquina, a pesar que es muy posible que necesite una anulación en su elaboración.
  11. Esta permitido consumir en Pesaj queso o pescado que hayan sido salados antes de la fiesta, como así también sardinas que vienen en latas donde fueron elaboradas con aceite solamente, a pesar que no hayan revisado que no caiga nada que tenga jametz dentro de ellas. Tampoco es necesario que sean enjuagados antes de consumir. De todos modos es preferible que sean compradas antes de Pesaj en el caso que necesite una anulación. Los que respetan costumbre Ashquenasí no tienen que apoyarse en esto. Cabe aclarar que hay que averiguar en los almacenes de hoy día si estos productos como latas o queso tienen algún ingrediente jametz, ya sea como el cuajo o harina, etc.
  12. Una mermelada casera que hay sido elaborada sin productos jametz durante el año y no hay sido puesta en la mesa junto a productos jametz está permitido consumir de ella en la fiesta. A pesar que hay sido elaborada en un objeto jametz. El que es ashquenasí no lo puede utilizar.
  13. Si se utilizó durante Pesaj con un objeto de jametz que estaba sin utilizar en las últimas veinticuatro horas, esta comida está permitida de consumir en Pesaj para sefaradim.
  14. Los productos de belleza o cosmética utilizados por las mujeres están permitidos en pesaj no solo que no hace falta venderlos, sino que también los puede usar con total tranquilidad (esta regla es para los sefaradim) debido a que estos no son considerados comestibles para animales, perdieron el nombre de comida. De la misma manera es la regla con respecto al tabaco en polvo que se usa para oler, a pesar que estos sean hechos con alcohol. De cualquier modo en Israel la mayoría de los alcoholes están hechos con ingredientes que no son jametz y por eso vamos detrás de la mayoría. Esta regla es muy posible que se cumpla también en nuestro país.
  15. Los jabones, pasta de dientes, perfumes, desodorantes, etc., no son considerados comestibles y por lo tanto están permitidos utilizarlos en pésaj, sin necesidad que sean kasher.
  16. Una persona que tiene en su casa como decoración granos de trigo o cebada o algo similar si estos están pintados con pintura o laqueados se pueden tener, de otro modo están prohibidos y hay que venderlos para pésaj.
  17. El veneno para ratas u otros insectos se puede tener en pésaj y también utilizar.
  18. Carne o pollo que fueron comprados antes de pésaj sin que hayan sido hechos para pésaj, se pueden consumir en pésaj y no hay que sospechar que estos tengan algún contenido de jametz. Salvo que son productos que se sabe que tienen jametz como los chorizos, salchichas, Paty, fiambres, etc.
  19. El lavavajillas eléctrico que funciona a modo de enjuague con agua hirviendo y productos como el detergente, están permitidos de utilizar en Pesaj después de haberle hecho una limpieza profunda al aparato. Es bueno que también antes de usarlo que accione un lavado sin vajilla para que se lave bien y no quede ningún resto de jametz.
  20. Es preferible que no se utilice el horno microondas en Pesaj. Hay quienes permiten utilizarlo por intermedio de una caja de cartón que cubre la comida de todos lados o así también una bolsa de plástico, luego de haber limpiado la maquina minuciosamente. Hay una opinión que permite habiendo limpiado el aparato con un vaso de agua y detergente haciéndolo funcionar hasta que este absorba el vapor del mismo. De todos modos nuestro consejo es el de limpiarlo bien y solo si lo quiere usar que lo haga cubierto con cartón  o papel de aluminio.
  21. El azúcar está permitido en Pesaj. Con respecto a las frutas secas si bien tienen que estar permitidas, de todos modos hoy día hay que tener cuidado ya que en muchos casos se utiliza harina para el proceso de secado. Por ende es preferible comprar solo en comercios que vendan con supervisión para pesaj. La misma regla es para el maní, semillas de girasol etc.
  22. La sal fina está permitida, solo que en el caso que lo compre por mayor tendrá que tener cuidado que la bolsa no tenga suciedad de jametz.
  23. El té y el café están permitidos consumir en pesaj y no hace falta que sean Kosher, de cualquier modo es recomendable comprar la marca Nescafe Dolca granulado que está comprobado que es kosher lepesaj sin duda alguna. En el caso del café turco hay en plaza una partida que fue hecha especialmente para pesaj.
  24. Esta permitido utilizar pomada de zapatos en Jol hamohed, sol que lo haya comprado antes de pesaj.
  25. Los cigarrillos a pesar que estén pegados con pegamentos que pueden tener jametz, de todos modos debido a que este no es comestible, por lo tanto se puede fumar en Pesaj.
  26. Pastillas o capsulas analgésicas para el dolor de cabeza o de muela, que no tengan gusto está permitido consumirlas en pésaj a pesar que tengan componentes jametz, debido a que su gusto es feo. En el caso que las pastillas tengan buen gusto, así como es por ejemplo las aspirinetas está prohibido consumirlas, salvo que este seguro que no tengan ningún componente Jametz.
  27. En el caso que una persona tenga que consumir de manera obligatoria algún remedio que tenga gusto rico y su situación sea de gravedad, como lo es los casos de gente que sufre diabetes, colesterol, presión alta, que tienen la necesidad obligatoria de tomar remedios a diario hay que procurar que estos no estén en su casa, sino pedir a algún vecino gentil que se los guarde y cuando él los precisa que le de la ración diaria. Para tomarlo hay que cubrirlo con alguna hoja amarga como la lechuga o papel de diario para no sentirle el gusto.
  28. El ácido cítrico es una discusión muy grande entre los poskim. La opinión del Rab Obadia Yosef sostiene que no es jametz y pueden ser consumidos los productos que lo contengan, en cambio el Rab aba Shaul discute radicalmente y opina que es jametz si esta hecho de almidón de trigo y por ende está prohibido consumirlos.
  29. Quien tiene en su casa un acuario y tiene alimento para peces en su casa, en el caso que este alimento no sea comestible para una persona y no tiene jametz a la vista y fueron comprados antes de pésaj está permitido tenerlos en casa y también darle de comer a sus mascotas.
  30. Una persona que encuentra durante pésaj jametz en su propiedad no debe levantarlo, ni siquiera que piense en no adquirirlo. Es ese caso debe arrastrarlo hasta la calle y allí dejarlo o quemarlo en el lugar.
  31. Está permitido mojar la matza con agua en pésaj. Por lo tanto una persona que sea anciana o un enfermo puede mojar la matza con agua fría, inclusive en la noche del séder.
  32. Las masitas que fueron hechas con harina kasher y jugo de frutas están permitidos para sefaradim. Los comercios de comidas deben aclarar a los compradores que son permitidas solo para sefaradim y no para ashquenasim.

Leyes sobre el seder de Pésaj:

Kadesh:

  1. Debe estar la mesa servida ya desde temprano, para que inmediatamente cuando se llegue del templo puedan hacer el kidush, de todos modos, es preciso que este se haga después de la salida de las estrellas. Tanto los hombres como las mujeres tienen la obligación de tomar las cuatro copas de vino. Del mismo modo es importante y Mitzvá poner delante de los niños para iniciarlos en el aprendizaje de este precepto. Es bueno también tentar a los niños con golosinas con el fin de atraer la atención para el desarrollo del seder y para que no se duerman.
  2. Como dijimos anteriormente lo mejor es empezar el séder después que hayan pasado cuarenta minutos de la puesta del sol, el motivo es para que se tomen las cuatro copas cuando sea totalmente noche. De cualquier manera la persona que hizo temprano tefilá y comenzó el kidush antes esa hora, sirvió. De todos modos cuando llega el momento de sumergir el apio ahí es preferible que se cuide de hacerlo después de que haya oscurecido. Más todavía hay que hacer hincapié en el tiempo con la matzá y el precepto de la lectura de la hagadá. En el caso que haya comido antes de ese horario deberá repetir pero sin la berajá.
  3. Hay quienes se cuidan inclusive mas y no empiezan el kidush hasta que pasen 72 minutos después de la puesta del sol. Esta posición es buena, solo que si tiene chicos pequeños y por este retraso se van a quedar dormidos es preferible empezar antes para poder cumplir con el precepto de relatar a los hijos la historia de la salida de Egipto.
  4. Hay que percatarse de hacer dormir a los niños la siesta a la tarde con el fin de que tengan fuerza de estar despiertos todo el séder. Los niños que no tienen la capacidad de comprender el relato tampoco entonces tienen que darles a ellos jugo para las cuatro copas. En el caso que los chicos ya entienden de que se trata hay que intentar de que les pongan frente a ellos jugo en las cuatro oportunidades. De todos modos no hace falta que tomen la cantidad que tienen que tomar los grandes, sino darles algo simbólico. El muy importante atraer la atención de ellos con golosinas y otras cosas ricas.
  5. Hay que decorar la mesa con la mejor vajilla que pueda tener, dependiendo de sus posibilidades. También debe mostrarse muy alegre demostrando libertad. Es por eso que debe sentarse recostado como una persona muy importante. De todos modos debe dejar un lugar vacio en algún lado en recuerdo a la destrucción del templo. Inclusive una persona que es pobre y no tiene almohadones u otros objetos de comodidad, tiene que sentarse en un banco o en el mismo piso e inclinarse sobre su costado o en las rodillas de su compañero. Nunca lo tiene que hacer sobre sus propias rodillas ya que en ese caso parecería estar demostrando preocupación.
  6. Las mujeres están obligadas también a hacer la “Esebá” que significa recostarse sobre el costado izquierdo, ya que hoy en día al marido no le molesta que lo haga. Es por eso que hay que estar atento que nadie se olvide de recostarse, ya que nuestra costumbre diaria es comer de forma erguida y no de costado. Los momentos que hay que recostarse son: en las cuatro copas de vino, cuando se come la matza, cuando se come el sándwich de matza y en el final cuando se come el afikoman. En el resto de la comida si quiere también hacerlo, esta bendecido.
  7. En la lectura de la hagadá hay discusión si hace falta recostarse o no, como así también lo es en la lectura del Halel. Quien lo hace tiene en quien apoyarse. En la lectura del bircat hamazon no puede hacerlo aunque quiera.
  8. Un hijo frente al padre aunque sea su maestro se recuesta sin permiso ya que los padres permiten que sus hijos se recuesten sin su aprobación. En cambio un alumno frente a su maestro solo lo puede hacer con su permiso.
  9. Una persona que está de duelo también tiene la obligación de reclinarse.
  10. Esta mitzvá de recostarse debe ser hacia el lado izquierdo. Si se confundió y lo hizo hacia el otro lado no sirvió para nada. Por lo tanto si le ocurrió así con la matza, debe volver a comer todo de vuelta. Si así le ocurrió en las cuatro copas debe volverlas a tomar. En el caso de las mujeres si así les sucedió no hace falta que repitan. (la opinión del Rab Aba Shaul es que también las mujeres vuelven). En el caso que la persona que se olvidó de hacer la Esebá no está bien de salud puede apoyarse en quienes dicen que no hace falta volver.
  11. También quien sea zurdo debe hacer la esebá del mismo modo que un derecho. La única diferencia que hay es que un zurdo en el caso que lo haya hecho al revés puesto que para él tiene la ventaja de la comodidad y por ende no tendrá la obligación de volver.
  12. Si no se reclinó en la primera copa, cuando vuelve a hacerlo no debe volver a bendecir, debido a que su bendición primera sirve para la segunda también.
  13. La mitzvá de lo mejor es de bendecir sobre vino tinto. Eso es aunque el vino blanco sea mejor. En caso que no tenga tinto sirve también el blanco como segunda opción. Así también es el caso del vino hervido o mevushal. Del mismo modo sirve el vino que haya sido hecho por medio de pasas de uvas habiéndolas puesto en remojo durante tres días. Si este tiene jugo de uva cien por ciento puro es mejor que todos los últimos nombrados. Entonces quedaría así la lista de preferidos. 1- vino tinto sin hervir. 2-jugo de uva. 3-vino hecho de remojo de uvas sin hervir. 4- vino hervido. 5- vino de pasas hervidas. Hay que tener en cuenta que hoy en día los jugos de uva están hecho habiendo pasado un proceso de hervor, es por eso que pierde el nivel que este tenía.
  14. La persona que el vino le hace mal o no le gusta tiene que esforzarse para tomar las cuatro copas de vino. De todos modos sirve directamente con jugo de uva. Si realmente caería en cama por eso esta exento y que haga kidush con matza.
  15. Los vasos deben ser enjuagados antes de efectuar la mitzva de cada copa. Si el vaso está limpio no es necesario hacerlo por la Halajá, solo que la Kabalá exige hacerlo también con el vaso limpio. Es importante hacer hincapié de que otro le sirva la copa como demostración de libertad y grandeza. Para la opinión del Zohar es preciso poner sobre el vino unas gotitas de agua tres veces seguidas.
  16. La medida de la copa para la opinión sefaradí es de 86 cm3. Lo mejor es que se tome todo el contenido de mismo sin dejar nada. En el caso que tomo la mayoría sirvió. Si la copa es demasiado grande alcanza con que tome la mayoría de ella directamente.
  17. El modo de beber es haciéndolo todo de una vez, sin hacer ninguna pausa en el medio. Si una persona lo fue tomando de a poco, habiendo acabado el vaso en más de una vez no sirvió y tendrá que repetir la acción. Solo en el caso que se trate de una persona que no lo puede hacer junto por razones de salud alcanza de esa forma.
  18. Todos los comensales deben prestar atención al kidush que hace el anfitrión y pensar en salir de la obligación con las bendiciones. No se debe responder “baruj Hú ubaruj shemó”, sino solamente “Amen” al final de cada bendición. De cualquier manera si contestó “Baruj Hu” la bendición sirvió. No está permitido hablar durante la bendición del anfitrión. En el caso que hable se considera interrupción y deberá volver a bendecir. También deberá pensar en sacar de la obligación a los demás quien bendice.
  19. También esta noche que cada uno tiene su propio vaso debe bendecir solamente uno y sacar a los demás, al igual que todos los Shabat. De todos modos hay muchos hogares que tienen la costumbre diferente y todos bendicen a la vez, esta opinión tiene aprobación en la halajá.
  20. Si el que bendice no sabe pronunciar bien es preferible que todos bendigan su propia bendición, o que alguien le vaya dictando palabra por palabra. En el caso que cada uno bendiga por sí mismo no deben responder “Amen” a la bendición de los demás. Lo mismo es el caso cuando el que bendice no sabe que tiene que pensar en sacar a los demás deben hacer como aclaramos antes.
  21. El kidush se debe comenzar parado, solo que cuando van a tomar se deberá sentar y terminar el vaso sentado.
  22. En el momento que bendice la bendición de “Shehejeianu” debe pensar que sirva esa bendición para la mitzvá de la matza y el maror (verduras amargas).
  23. Si una persona después de tomar el kidush está muy hambriento, puede comer un poco de arroz o alguna fruta, solo que no se llene la panza con ello ya que tiene que dejar lugar para comer la matza con apetito. Una vez comenzada la lectura de la hagadá ya no podrá comer más nada. Con respecto de tomar se puede, solo que el Rab Aba Shaul dice que no tome café ya que cierra el apetito.
  24. Las mujeres que acostumbran a bendecir “Shehejeianu” en el encendido de las velas, entonces cuando hacen el kidush ya quedaron exentas. A pesar de eso igual puede contestar “amen” a esa bendición ya que esta ultima incluye cosas que la bendición del encendido no comprende.
  25. Quien se haya olvidado de bendecir esta bendición en el kidush, si se acordó cuando recién terminó la lectura de la hagadá antes de la bendición final, puede bendecir allí. Si ya bendijo esta bendición no puede hacerlo ya esa noche. La opinión del Rab Aba Shaul aclara que no la pierde y tiene siete días para recuperar.
  26. Cuando cae la noche de Pésaj posterior al Shabat, entonces debe agregar en el kidush la Abdalá. En el caso que se haya olvidado de hacerla depende: si se acordó antes de sumergir el apio en agua, debe inmediatamente hacer Abdalá sobre otro vaso de vino, para que pueda comer el apio, debido a que está prohibido comer antes de hacer Abdalá. Si ya pasó este tramo entonces no puede interrumpir la Hagadá para hacer abdalá, sino debe hacerlo con la segunda copa.
  27. Quien no haya hecho kidush la primera noche deberá hacerlo durante el día. Si ya terminó Iom tob entonces habrá perdido esta mitzvá.
  28. Nuestra costumbre es de hacer solo berajá por el primer y el tercer vaso. En cambio los que hacen como la costumbre ashquenasí bendicen en todas las ocasiones.

Urjatz:

  1. Se lava las manos de la misma forma que lo hace todos los Shabat para comer pan, respetando las mismas leyes, con el fin de comer el apio remojado en agua y sal. El motivo a este lavado es porque todas las cosas que se comen remojadas precisan lavado de manos. De todos modos este lavado no debe hacerse con berajá sino que después de lavarse se calla la boca y espera para comer el apio. De cualquier manera es bueno que no hable entre el lavado y la comida del apio.
  2. Si una persona se confundió y bendijo al lavado recién nombrado es preferible que no cuide sus manos mucho de no ensuciarlas con el fin de que cuando llegue el momento de comer la matza deba hacer Netilá devuelta. De todos modos esta bendición que hizo no está considerada en vano ya que hay muchas opiniones que sostienen que también para este tipo de lavado por las frutas en remojo deben hacerse berajá, solo que por un tema de sospecha a los que dicen que no, no hacemos.
  3. Si alguien después de haber lavado sus manos se aseguro de haberlas cuidado sin ensuciarlas o no haber tocado nada que sea impuro como lugares ocultos del cuerpo, debe igual lavar sus manos antes de la matza solo que sin bendición. No está bien ensuciarlas apropósito, ya que en ese caso estaría provocando una bendición innecesaria.
  4. Es preferible hacer la Netilá cerca del lugar donde va a comer, por un tema de no hacer interrupción entre el lavado y la comida.

Karpas:

  1. Debe tomar un trozo de apio menos a la cantidad de “Kasait” que son 27 gramos, revisado de no tener bichos y lo debe remojar en vinagre o agua y sal. Una vez que tenga eso listo bendice la bendición de “adamá” (bendición que se hace por las verduras) y tiene que pensar sacar a las verduras amargas, que comerá después sin decir berajá.
  2. Si una persona no consigue apio, puede tomar otro tipo de verdura, respetando el mismo procedimiento, solo que el apio es mejor.
  3. A pesar de que el apio es la mejor verdura para comer durante el seder, tiene que tener mucho cuidado de que no tenga bichos dentro o encima ya que esto está prohibido de ingerir por la Torá. Si no hay alguien capaz de revisarlo bien, es preferible que no se coma del todo. Es por eso que lo mejor en ese caso es comer solo el tallo ya que normalmente queda bien limpio de suciedad y se puede comer tranquilamente. Lo mismo es el caso con la lechuga.
  4. En el caso que remoje en jugo de limón debe asegurarse que la mayoría sea de agua con el fin que sea un liquido que exija Netila para su ingestión, de modo que si seria mayoría jugo de limón no precisaría lavarse las manos y no esta bien anular el decreto de Jajamim de tantos años.
  5. Este paso del apio no se debe comer de manera recostada, solo que si quiere puede hacerlo.
  6. Si una persona quiera comer más cantidad de la anteriormente recordada no puede hacerlo para no entrar en un problema de discusión de Jajamim si debe o no hacer la bendición al final de comerlo. Igual si una persona se confundió y comió más de la cuenta no debe recitar la bendición de “Bore nefashot”.
  7. Es bueno no acabar con todo el apio que hay en la bandeja principal para que durante todo el seder este la bandeja completa.
  8. Quien se equivocó y bendijo la bendición final al apio de todos modos no debe recitar la bendición de “adamá” a las verduras amargas.

Iajatz:

  1. Hay que agarrar de las tres matzot que están en la bandeja, la matza del medio y dividirla en dos. La costumbre es tratar de que una de las partes tenga forma de letra “Dalet” que vendría a ser la parte más chica y el trozo más grande que tenga forma de letra “Vav”. El pedazo más chico hay que devolverlo al lugar donde fue tomado, o sea en medio de las dos matzot restantes y el trozo más grande será guardado para el “Afikoman”. Este último nombrado se pondrá cubierto con una manta en símbolo al fardo que cargaban los judíos cuando salieron de Egipto. La costumbre sefaradí es de tomar la manta y cargarla sobre el hombro izquierdo en demostración como si se estuviera cargando un fardo en símbolo de la esclavitud recitando: “Ubené Israel asú kidbar Moshé, mish-arotam serurot besimlotam al shijman”. En ese momento los demás comensales le preguntan de dónde viene y este responde de Egipto y a donde va, a Yerushalaim.
  2. Este proceso de partir la matza en dos debe hacerse con la mano y no por medio de un cuchillo, ya que primero que simboliza al pan pobre y este troza con la mano y segundo que la matza viene a demostrar la continuidad del pueblo de Israel, mientras que el metal acorta la vida de la persona en el mundo. Hay otra opinión que sostiene que hay que cortar de esa forma solamente en el pensamiento a pesar de que la forma física no sea la correcta. De todos modos nuestra costumbre es como dijimos al principio.
  3. En el caso que se haya roto una de las tres matzot que tiene preparada en la bandeja y no tiene otra para reponer debe utilizarla como segunda, que viene a ser la que se parte (recién nombrada), ya que de todos modos se va a partir.
  4. Una persona que no tiene sino dos matzot solamente de cualquier manera debe partir una de ellas, a pesar de que no le van a quedar dos enteras para “Amotsí” igual es más importante esta noche partir una como símbolo al pan pobre.
  5. Quien se haya olvidado de hacer el partido de la matza antes de recitar la hagadá puede hacerlo en el momento que se acuerde.
  6. Una persona que posea matzot de grosor fino hasta el punto que cada una de ellas no tenga el peso de dos “Kasait” que vienen a ser cada uno de ellos 27 gramos. O sea que la matza no tenga 54 en total, de modo que si la va a dividir no va a quedar en ninguna de ellas 27 gramos (cantidad necesaria para comer el “Afikoman”), de todos modos debe partir la matza y luego completar la cantidad con otra que posea en su patrimonio.

Maguid:

  1. Debe alzar la bandeja en la cual posee las matzot incluyendo todo lo que esta posea y comenzar a recitar el “Ha lajmá hani-á” hasta el “Ma nishtaná”. Otros acostumbran a levantar solo la matza del medio que se había partido. (así es nuestra costumbre). Cuando se termina de recitar ese párrafo se quita la bandeja de la mesa como demostración que se terminó de comer intentando generar la sorpresa de los niños y provocar que pregunten la actitud tomada. Como respuesta a la pregunta de los niños preocupados por no haber comido todavía se le responde que no podemos comenzar a comer hasta primero haber contado la historia de la salida de nuestros padres de Egipto. Algunos solo alejan la bandeja de mesa con esa misma intención.
  2. Las mujeres tiene la misma obligación de los hombres de recitar la “Hagadá”. En el caso que una mujer no sepa leer hebreo puede escuchar de alguien que sepa e intente sacarla de su obligación. En el caso que haya alguien que no comprenda el significado de la “hagadá” es preciso traducirle con el fin de que todos comprendan la historia relatada. De todos modos no está bien que una mujer saque de su obligación a un hombre ya que su obligación es más fuerte.
  3. Si a una persona se le dificulta la lectura de la “hagadá” por el motivo que fuera está permitido que escuche de alguien que se la lea en voz alta. No sirve pensar el texto de la “hagadá” sin pronunciarlo.
  4. La Mitzvá del relato de la salida de Egipto consiste en contar a los hijos y desarrollar de la más clara forma toda la historia de cómo nuestros antepasados pudieron salir a la libertad por manos del Todopoderoso. Inclusive si los niños no saben preguntar debe enseñarles respetando sus condiciones. No solamente con sus hijos sino también a las demás personas. Solo que el hijo tiene una prioridad especial. El Rab Ben Tzion Aba Shaul dice que en el caso que los hijos casados visitan la casa de sus padres para compartir el seder y a su vez ellos también tienen hijos a pesar que está el abuelo quien recita la “hagadá” a toda la familia de todos modos deben intentar participar en el relato para poder cumplir con la obligación de contar la salida de Egipto a sus propios hijos.
  5. Con respecto a las hijas mujeres si bien no hay Mitzvá de contarles a ellas la historia, de todos modos en el caso que ellas sepan preguntar es preferible que ellas lo hagan antes que la esposa y mucho mas que se anteceden a los demás comensales, solo que los hijos varones tienen la prioridad.
  6. Se sirve la segunda copa de vino antes de hacer el “Ma Nishtaná” intentando llamar la atención de los niños para que pregunten, ya que no están acostumbrados a tomar dos copas de vino antes de comer la comida. En el caso que sus hijos no saben preguntar o no tienen hijos la mujer debe preguntar en su lugar. Si está solo debe preguntarse a si mismo. Inclusive los Jajamim se preguntan entre sí.
  7. A pesar que alguno de los niños haya preguntado alguna pregunta referida al orden del día de todos modos es preciso leer igual el texto de “Ma Nishtaná”, solo en el caso que el niño haya preguntado todas las preguntas que figuran en ese párrafo ya no es necesario y pueden seguir con la lectura siguiente.
  8. Luego de haber efectuado todas las preguntas se devuelve la bandeja a la mesa y comienzan a leer “Abadim ahinu”. Está permitido en el caso que quiera leer toda la Hagadá recostado a modo de demostración de libertad.
  9. Lo más importante de contar en la noche del seder son los midrashim que estén relacionados con los sufrimientos y luego los milagros que pasaron nuestros padres en la esclavitud y luego en la redención de Egipto. Se trata de atraer la atención principalmente de los niños y a su vez la de los demás comensales. El Zohar escribe sobre este tema con las siguientes palabras: “Toda persona que habla sobre la salida de Egipto y en esa historia se alegra con regocijo, es invitado por la divinidad en el mundo venidero y Hashem se alegra con ese relato, hasta el punto que Hashem reúne a todo su parlamento y les dice que vengan a escuchar  las alabanzas hacia Él, donde hablan acerca de su salvación. En ese momento todos se reúnen a escuchar lo que ellos dicen, etc.” Es por eso que cada uno desde su casa debe ser consciente de esta importancia y aprovechar para desarrollar al máximo con lujo de detalle todo lo ocurrido en esa época. Es por eso que no debe apurarse en terminar, mucho menos que saltee palabras o letras. Solo en el caso que tenga chicos pequeños que se van a quedar dormidos antes de comer la matza trate de apurarse. De todos modos cada cosa que sea medida con la vara del equilibrio y que lo haga con intención de satisfacer al creador.”
  10. Por otro lado el Rab Aba Shaul dice que sirve también como relato de la salida de Egipto decir leyes que estén relacionadas con la festividad, como así también se puede decir novedades descubiertas acerca de la hagadá.
  11. Está prohibido interrumpir durante la hagadá para hablar cosas que no están relacionadas con la hagadá. Solo en un caso de necesidad grande. Hay que cuidarse en el caso que una persona fume también en Iom Tob de no hacerlo durante la lectura de la hagadá, como así también durante el Halel.
  12. Las matzot deben permanecer descubiertas durante toda la lectura de la hagadá. Solo cuando se recita el “Vehí shehamda” que se levanta las copas hay que cubrirlas y luego se vuelve a descubrir.
  13. Cuando se nombran las plagas y sus señales, así como cuando se dicen los nombres de la sangre, el fuego, etc. Se acostumbra a derramar un poco de vino de la copa del padre de familia sobre un balde. En total son dieciséis La costumbre es que en estas derramadas se acabe con todo el contenido del vaso. Luego se vuelve a lavar y se vuelve a servir.
  14. Cuando se llega a la parte donde se nombra a la matza hace falta alzarla con el fin de mostrarla a los comensales en demostración de cariño a la mitzvá. Del mismo modo se hace con las hierbas amargas. Solo en el caso de la carne no se repite esa acción ya que parecería que lo está santificando para el sacrificio. En ese caso solo lo debe mirar. También la mujer que no recita la hagadá igual es necesario que diga este verso de la matza.
  15. Cuando llegan a “lefijaj anajnu jaiabim” se toma la copa y se levanta.
  16. Esta permitido decir el Halel sentado y no hace falta pararse.
  17. Lee hasta el final de la beraja de “Gaal Israel” y se toma la segunda copa reclinado hacia la izquierda. En el caso que no lo haya hecho lo tiene que volver a tomar de la manera correcta. Si esta persona que lo tomó sin reclinarse no acostumbra a tomar vino dentro de la cena deberá volver a repetir la bendición del vino ya que no pensaba tomar mas antes de hacer el birkat Hamazón.
  18. Lo mejor es que toda la lectura de la hagadá se termine antes de la medianoche. De todos modos en el caso que se hayan alargado pueden decir la bendición final de la hagadá también después del horario nombrado.

Rojtzá:

  1. Luego de terminar la lectura de la hagadá y tomar la segunda copa de vino se vuelve a hacer el lavado de manos, solo que esta vez lo hará con bendición ya que es para comer Matza (que viene a ser como para comer el pan).
  2. Si la persona sabe que cuidó sus manos de tocar lugares ocultos o lugares que obligan a volver a hacer el lavado, si bien debe volver a lavarse no debe repetir la bendición.

Motzí-Matzá:

  1. Debe tomar las tres matzot que están en la bandeja central de la mesa. Las dos enteras de arriba y abajo junto a la partida en el medio y mientras sostiene las tres debe bendecir la bendición de “amotsí” primero (que se hace sobre el pan siempre) y luego agrega esta bendición: “Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej ha-holam asher kideshanu vemitzvotav betzivanu al ajilat matza”. Se acostumbra que después de hacer la primera bendición de “amotsí” suelta la tercer matza, dejando solo las dos de arriba. O sea la entera y la partida y recién entonces recita la bendición de “Al ajilat matza”.
  2. Luego de bendecir parte para comer de la matza entera y de la partida juntas una cantidad de “Kazait” que vienen a ser como 29 gramos de cada uno lo sumerge en sal y trata de comer de los dos a la vez reclinado. Si no puede comer de los dos a la vez por el motivo que sea primero que coma el de “amotsí”, que es el de la matza entera y luego el de “ajilat Matza” que es la matza partida. En el caso que una persona comió solo una sola cantidad de “Kazait” sirve. Para la opinión de Rab Aba Shaul no es necesario que quienes no tengan una bandeja delante de ellos que coman dos cantidad de “Kazait” para cumplir con la obligación de “Motzí-Matzá sino que alcanza con comer solo uno. De todos modos la costumbre es de comer dos todos los participantes del seder, salvo que en un caso que alguien le sea difícil o le hace mal puede apoyarse en esta opinión y comer solo un “Kazait”
  3. Con respecto a la cantidad que hay que comer para cada “Kazait” hay que tener claro que realmente estas medidas son medidas de volumen y no de peso, solo que los Jajamim se ayudan con las medidas de peso para figurarnos a nosotros de qué cantidad se trata. Es por eso que el Rab Aba Shaul dice que con respecto a la matza la medida de “Kazait” que esta simbolizada con la medida de una aceituna se representa en veinte gramos aprox. debido a su volumen. Esto en lo que respecta las matzot que son de máquina. En el caso de las matzot que son hechas a mano el rito sefaradí que su consistencia es más pesada la cantidad para el seder es de treinta gramos cada “kazait”. En el caso de las hierbas amargas también hay que comer treinta gramos aprox. Ya que el peso y el volumen es parecido. De todos modos a quien se le hace difícil comer estas verduras puede comer la cantidad de solo 19 gramos. Para la opinión de Rab Obadia Yosef la medida de Kazait es de 29 gramos. Hay que tener en cuenta que las tabletas de maquina normalmente tienen alrededor 35 gramos y para el caso de una persona enferma puede comer 20 gramos en todos las obligaciones.
  4. Una persona que se equivocó y comió la matza sin decir la primera bendición no impide y no se considera que comió sin bendición.
  5. En total la obligación de seder es de comer cinco cantidades de Kazait. Dos cuando hacen el amotsí, uno cuando hacen el sándwich y otros dos cuando se come el Afikoman. Si se trata de una persona enferma o anciana alcanza con que coma una cantidad al principio, luego que coma una sola cantidad de hierbas amargas. Para el sándwich que coma un pedacito de matza con un trocito de verdura y al final una cantidad de kazait de matza.
  6. Para la halajá hay que concentrarse y pensar que se está cumpliendo con la obligación de comer la matza en pesaj, con el fin de cumplir con el precepto de manera óptima. En el caso que no lo haya hecho igual sirvió, ya que con la misma bendición no hay demostración más grande que esta.
  7. El tiempo para comer estas dos cantidades primeras de matza es de dos minutos para la opinión de varios Jajamim calculando desde el momento que traga por primera vez. En el caso que le sea difícil puede hacerlo en cuatro minutos. Una persona enferma o anciana puede comerlo en seis o siete y como máximo en nueve minutos.
  8. Como ya nombramos hace falta reclinarse hacia el lado izquierdo para comer la matza. En el caso que no lo haya hecho deberá repetir la acción, solo que no debe volver a bendecir, inclusive cuando ya había interrumpido hablando antes de repetir la acción.
  9. Una persona que se olvidó de reclinarse en la ingesta de la matza no sirve considerar la cantidad que comerá junto a las hierbas amargas para recuperar, sino que lo debe hacer de forma independiente. Luego de cumplirlo de forma independiente recién entonces debe cumplirlo comiéndolo con las hierbas.
  10. Una persona que es zurda también debe reclinarse sobre el lado izquierdo. Solo que en el caso que por un tema de salud no puede controlar bien su mano derecha puesto a que hay argumento para el zurdo reclinarse hacia el lado derecho en ese caso está permitido hacerlo hacia ese lado.
  11. El modo de comer la matza debe ser sin la combinación o la compañía de ningún tipo de comida ya que es importante sentir el gusto autentico de la matza.
  12. La mejor manera de comer la matza es masticar lo máximo posible y una vez que esté bien triturada que comience a tragar. De cualquier manera si tragó la matza sin haberla triturado bien igual salió de su obligación.
  13. Una persona que es anciana y no puede masticar bien la matza puede molerla y comerla con cuchara. También se puede ayudar con agua para que pase más fácil, del mismo modo que puede mojarla.
  14. Si la ingesta de la matza le puede provocar algún tipo de enfermedad o padecimiento que lo haga caer en cama está exento de comer la misma. Lo mismo ocurre con las hierbas amargas. En cualquiera de estos casos es preciso hacer una consulta a un rabino competente.
  15. Hay que comer la matza de la forma normal de ser comida. Es por eso que si está muy caliente hasta el punto que se quema el paladar o que este mezclado con un producto amargo no sale de su obligación. Lo mismo es el caso si envolvió la matza y la tragó. De modo que hay que sentir el gusto autentico de la matza.
  16. Si la matza la envolvió con algún tipo de comida, como por ejemplo verdura sirve en el caso que ya lo haya hecho, ya que la comida no interrumpe en el paladar frente a la matza.
  17. No se puede comer la matza en compañía de otro tipo de alimento, ya que el alimento que es optativo anula la obligación de la matza. Por lo tanto no se puede untar la matza con manteca u otro tipo de aderezo. Del mismo modo no se puede remojar con vinagre u sopa. En el caso que ya lo untó con un poco de sopa o vinagre, sirve debido a que es poca cantidad.
  18. Para cumplir la mitzva de la mejor manera es importante que la matza sea “Shemurá” desde el cosechado. En el caso que no se consiga está permitido comer matza que sea “shemurá” solo del momento del molido.
  19. Del mismo modo es necesario que la matza que se coma en el seder sea hecha a mano y no hecha a máquina debido a que hay que hacerla con intención de mitzvá y esto es imposible en un proceso industrial. En el caso que no se consiga está permitido para la opinión del Rab Obadia consumir de máquina.
  20. El tiempo para comer la matza es preferentemente antes de la medianoche. En el caso que se haya excedido en ese tiempo lo debe ingerir pero sin la bendición de “Al ajilat matza”. Si se pasó toda la noche y no lo consumió ya no tiene forma de recuperar.
  21. En el caso que se dijo la bendición de la matza y un niño se ensució mientras estaban comiendo, pueden continuar a pesar que el lugar está sucio. Solo que para la opinión de la Kabalá es preferible cambiarlo y luego continuar.
  22. Si interrumpieron hablando mientras comían la matza, a pesar que lo hayan hecho antes de haber tragado el primer bocado no debe volver a repetir la bendición, ya que se considera como que ya comenzó con la mitzvá. De todos modos es preferible cuidarse y no hablar hasta el final de la comida de la matza.
  23. Una persona anciana o enferma que no puede deglutir la matza en su estado natural puede moler la matza de forma que le facilite la posibilidad de ingerir. Del mismo modo este tipo de persona puede inclusive mojarla para poder comerla más fácil.
  24. Quien está enfermo y solo puede comer por prescripción médica solo un poco de matza, que viene a ser menos de la cantidad obligatoria, de todos modos que debe comer aunque sea solo esa cantidad a pesar de que no alcanza la cantidad obligatoria.
  25. Esta permitido pesar con una balanza que no sea eléctrica la matza para saber cuánto es la cantidad que debe comer de cada cosa.
  26. Es necesario principalmente haber pagado la matza antes de haberla ingerido. Esto ocurre con mucha frecuencia cuando una persona fía de los almacenes y no paga hasta un tiempo posterior. En este caso es preferible que la matza la pague antes de que llegue la noche de pesaj.
  27. Esta permitido comer matza que fue hecha con jugo de frutas. Solo que no sirve para la obligación de seder.

Maror:

  1. Hay que tomar hojas de maror en una cantidad de treinta gramos y sumergirla en jaroset. Luego de haber hecho este procedimiento hay que sacudirlo para que el último nombrado no anule el gusto amargo del maror. Una vez hecho esto debe bendecir: “Baruj… Asher kideshanu bemitzbotav betzivanu al ajilat maror.” Estas verduras hay que comerlas sin recostarse debido a que vienen a recordar la esclavitud.
  2. Na hay que decir la bendición de la verdura (Adamá) ya que fue dicha con anterioridad cuando se bendijo al apio.
  3. Quien haya comido el maror sin el jaroset no sirvió y debe repetir la acción de forma correcta sin la necesidad de volver a bendecir.
  4. Las especies que sirven como maror son estas: lechuga, endivia, radicheta, rábano picante. De todos modos lo principal es la lechuga.
  5. En el caso que no consiga estas especies debe buscar verduras de hoja que sean amargas.
  6. Para cumplir con la obligación sirve tanto comer las hojas con los troncos. Es por eso que si la hoja es muy difícil de revisar debido a los bichos o no sabe hacerlo se puede comer los troncos que son más fácil de ver si esta embichado o no.
  7. Para que las hojas sirvan deben ser frescas. Es por eso que en el caso que estén secas se pueden poner en remojo un rato para hidratarlas. Solo tiene que cuidarse que no estén en remojo más de veinticuatro horas. En el caso de los troncos sirven también cuando están secos. Con respecto a las hojas marchitas hay discusión, por lo tanto en un caso de apremio puede comerlas.
  8. No se puede comer con maror verduras que hayan sido cocinadas o puestas en remojo más de un día.
  9. Si una persona no tiene apio para hacer la primera sumersión debe hacerlo con maror. Solo que cuando lo haga debe bendecir las dos bendiciones juntas; la de adamá y la de Ajilat maror. Come la cantidad de treinta gramos sumergido en agua y sal. cuando llega el turno del maror luego de la matza lo vuelve a hacer sin bendecir sumergiéndolo en jaroset.
  10. Una persona que no puede tolerar la amargura de estas hierbas tiene que intentar lo máximo que pueda para comer la cantidad. En el caso que no pueda debido a que le hace mal que coma aunque sea un poco. Solo que sin bendición.
  11. Quien se haya equivocado y bendijo la bendición final de “Boré nefashot” al termino del apio de todos modos no debe bendecir por el maror “Adamá” ya que de cualquier manera queda exento con el “amotsí” de la matza.
  12. No hay prohibición alguna de comer “Maror” en la víspera de pesaj como lo es con la matza.
  13. Se puede moler en maror con el fin de sacarle un poco el sabor amargo. Solo que se asegure que tenga la cantidad de treinta gramos.
  14. Si sumergió el maror en vinagre hay quien dice que si tiene suficiente para quitar el sabor del maror no sirve.

Korej:

  1. Debe tomar de la tercer matza que se encuentra en la bandeja la cantidad de Kazait y poner dentro de ella otra cantidad de kazait (30g) de verduras amargas, todo eso lo sumerge en jaroset y dice el siguiente texto: “Matzá umaror beló berajá, zejer la mikdash beiamenu ijudash kehilel hazaken sheaiá korjan behojlan bebat ajat kemó shenehemar al matzot umerorim iojeluhú”. Todo eso lo debe comer reclinado. Es importante que desde el momento que dijo la bendición de la Matzá y el maror que no hable hasta que termine de comer el sándwich con cosas que no tienen que ver con el tema desarrollado. De todos modos en el caso que lo haya hecho no debe repetir la bendición.
  2. No hace falta sacudir el jaroset en este paso como lo hizo con el maror.
  3. Quien se olvidó de sumergir en jaroset el sándwich no debe repetir la acción.
  4. No está permitido de poner otro tipo de ingredientes al sándwich que se hace con el maror. Quien lo hace hay que reprochárselo. Quien comió sin reclinarse no debe repetir. Igual si lo quiere volver a hacer será bendecido.

Shuljan Orej:

  1. Que extienda la mesa y coma su comida con alegría. Con lo mejor que su posibilidad alcance. Quien come reclinado es alabado, pero si no lo hace igual está bien. La persona tiene que ser cauto cuando come para no llenarse mucho y después poder comer la Matzá de Afikoman con apetito.
  2. Con respecto a comer carne asada depende de los lugares y sus costumbres. La costumbre de nuestros lugares es de no comer carne asada en la noche de Pésaj.
  3. Huevo asado si se puede comer en la noche de Pésaj, inclusive en los lugares los cuales no se come asado en la noche de fiesta.
  4. También asado que se haya hecho en una cacerola sin líquido no se debe comer en la noche, ya que puede confundir a los que ven. Si esta persona después de haberlo asado lo hierve está permitido.
  5. En la noche del 14 de I-ar no se puede comer carne asada ya que es la noche que se conmemoraba Pesaj Sheni.
  6. Una persona que se quedó dormida durante el seder no se considera interrupción y puede comer la Matzá sin lavarse las manos de nuevo.
  7. No hay que hablar mientras se come por miedo a que tenga un accidente respiratorio.

Tzafun: Luego de terminar con la cena, se pasa a comer la Matzá que estaba escondida una cantidad de veinte gramos en la Matzá de maquina o redonda (excepto la Matzá que es llamada pita que en ese caso son treinta gramos). Para saber las medidas está permitido utilizar una balanza manual inclusive en iom tob puesto a que son consideradas medidas de Mitzvá. Esta cantidad que comemos es en recordatorio al sacrificio de Pesaj que se comía al final con el fin de terminar de llenarnos y quedar satisfechos. En el caso que se pueda es preferible que se coman dos cantidades de Matzá, ya que una sería en símbolo del sacrificio de Pesaj y la otra a la Matzá que acompañaba el Korbán. La costumbre es decir antes de comer “En recordatorio al Korbán Pesaj”.

  1. Esta Matzá como en los casos anteriores hay que comerla recostados. También hay que cuidarse como acabamos de decir que tiene que dejar espacio en el estomago para comerlas con hambre. No hay que bendecir para esta ingesta. Si una persona está sumamente lleno y no puede comer nada mas hasta el punto que podría devolver no sale de la obligación del Afikoman aunque lo haga a la fuerza. Es por eso que hay que tener cuidado y no llenarse la pansa con mucho comida durante el Shuljan Orej. De todos modos si lo comió con esfuerzo pero no de la manera que acabamos de aclarar ha cumplido con la obligación.
  2. Es importante recordar a los comensales no olvidar de reclinarse para hacer la ingesta. En el caso que alguien se haya olvidado de hacerlo y terminó de comer debe repetir la acción otra vez. Si se dio cuenta que no se reclinó después de hacer la bendición de Bircat Hamazón, ya no debe repetir y se apoyará en la primer Matzá que comió al principio del seder.
  3. Si se dio cuenta que no comieron el Afikoman después de lavarse las manos para hacer la bendición, lo puede comer sin decir ninguna bendición. Pero si ya comenzó el Bircat Hamazón no debe interrumpir sino que lo complete. Luego se lava las manos hace Amotsí y come la ración que quedó pendiente. Lo mismo ocurre cuando se dio cuenta antes de hacer la bendición de la tercera copa de vino. En el caso que vuelve a lavarse las manos si va a comer solo una cantidad de Matzá o sea veinte gramos solo se lava sin bendecir “Al netilat Iadaim”. Si comerá las dos cantidades bendice a las manos como de costumbre. Come la cantidad y vuelve a decir Bircat Hamazón y toma la tercera copa. En el caso que se recuerde de no haber comido la Matzá después del tercer vaso hace el mismo procedimiento pero sin volver a tomar la tercera copa.
  4. Cuando la Matzá que fue guardada no alcanza para repartir a todos los comensales puede agregar de otro lugar. Lo mismo ocurre cuando se perdió el Afikoman. Muchas veces esto ocurre cuando los niños lo escondieron y luego se quedaron dormidos.
  5. Es importante terminar de comer el Afikoman antes de la medianoche. De cualquier manera también si lo hizo después salió de la mitzvá.
  6. Tiene que cuidarse de comer el Afikoman en dos lugares, ni siquiera moverse de su lugar donde está sentado, salvo que estén todos los comensales enfrentados de modo que demuestran que están todos en el mismo lugar. Si alguien se queda dormido durante la ingesta del Afikoman es como haya comido en dos lugares y no se puede. Si esto le ocurrió antes de comer el Afikoman no hay problema y puede comer con normalidad.
  7. No hay que comer nada después de haber comido el Afikoman, si alguien se haya equivocado y comió después del Afikoman debe repetir al acción ya que debe quedar el gusto de la Matzá en los labios. Si comió después de Afikoman y ya hizo bircat Hamazón ya no debe repetir la ingesta.
  8. Esta permitido tomar agua después de la Matzá final, pero no vino excepto de los dos vasos que quedan por completar. Si una persona se queda varias horas de la noche comentando acerca de la salida de Egipto y sus milagros puede tomar té o café, en su preferencia sin azúcar y con edulcorante con el fin de mantenerse despierto. Si se puede arreglar sin esto es mejor. En estos casos después de medianoche es más liviano.
  9. Es muy valioso decir palabras de Torá en la mesa o estudiar las Mishnaiot que tratan sobre pesaj, pero si ve que se están quedando dormidos que trate de agilizar.

Barej:

  1. Debe lavarse las manos hasta el final de los dedos antes de hacer la bendición de Bircat Hamazón y luego efectuar la propiamente dicha. Esto es también cuando tiene las manos limpias. Luego debe tomar la copa con las dos manos y pasarla a agarrar solo con la derecha, elevarlo de la mesa la altura de un puño, mirar el contenido de la copa. Esto se debe repetir por los demás comensales. Deben cuidarse que la copa este entera y completa.
  2. Durante la lectura de la bendición no se debe reclinar, pero si tiene que estar sentado, ya que no se puede leer el bircat Hamazón ni parado y menos caminando.
  3. En el texto hay que agregar la parte de “Iaalé beiabó” fragmento que se agrega en los días de Iom Tob. En el caso que se haya salteado este párrafo, si todavía no completó la bendición de “Boné Yerushalaim” dice “Lamedene Jukejá” como finalización de la bendición que acaba de comenzar y recupera lo que salteó. Si ya dijo esta bendición antes de comenzar la de “Atob beametib” puede corregir en el lugar como esta en los libros una bendición que sirve para enmendar su error. Si tampoco eso llegó a  hacer tiene que repetir todo el bircat Hamazón. En este caso la ley de la mujer es igual a la del hombre.
  4. Cuando termina el Bircat Hamazón debe recitar la bendición del vino (tiene que pensar que esa bendición le sirva también para la cuarta copa) y tomarla reclinado hacia su izquierda. Si tomo sin recostarse debe repetir la acción.
  5. No se puede agregar y beber entre estos dos vasos.

Halel:

  1. Hay que decir el Halel con total alegría y felicidad. Comienza desde “Shefoj” hasta terminar la lectura con la bebida del cuarto vaso de vino y esto simboliza a los cuatro casos de penurias que le hará tomar Hashem a los pueblo que hicieron sufrir a Israel. Durante la lectura debe sostener la copa en alto hasta terminar. Si le cuesta puede apoyarlo sobre la mesa.
  2. Hay que estimular a los comensales a recitar el Halel con mucho entusiasmo y no que lo lean medios dormidos. No hace falta decir que no está bien leerlo entre risas y chistes, ya que todo se decreta en base a la finalización.
  3. Es bueno terminar a lectura del Halel antes de la medianoche, lo mismo se extiende con respecto a la toma de la cuarta copa. En el caso que no llega a terminar la lectura antes de ese horario es mejor no finalizar la bendición de “Iealeluja” con el nombre de Hashem.
  4. Debe tomar la cuarta copa reclinado y también debe cuidarse que tome la cantidad de 86 cm3 con el fin de obligarse a hacer la bendición posterior a la bebida. En el caso que se haya olvidado y tomó sin recostarse si todavía quedó en su copa vino debe llenarlo y repetir la acción recostado sin bendecir. Pero en el caso que ya lo haya terminado puesto a que no pensaba tomar más vino su bendición caducó y por lo tanto cuando vuelva a repetir la acción debe hacerlo con bendición de “Haguefen”. De todos modos puesto a que hay opiniones que sostienen que también en este último caso no debe repetir la bendición es preferible no hacerla ya que en caso de duda halajica de berajot hacemos como la opinión más liviana.

NIrtzá:

  1. Sea el deseo de Hashem que sea aceptado todo lo respetado en cada uno de los preceptos de esta noche. hay muchas costumbres de hacer diferentes tipos de cantos al finalizar la lectura de la hagadá como por ejemplo “un solo cabrito” o “Shir Hashirim”.
  2. Debe ocuparse la persona en todo lo que pueda tanto en hablar o estudiar las leyes de la festividad como así también la historia de la salida de Egipto, recordando los milagros que hizo el todopoderoso con nuestros padres.

Netanel Moshé Duer, Bajurim Tiferet Israel

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